Páginas Flauteantes
Descoberta do Absoluto (Paul Brunton)
O Maior Enigma da Ciência: o homem (P. Brunton)
Criatividade (Osho)
Por que meditar? Por que buscar? (Osho)
Os filósofos são os mais miseráveis dos homens. Eles estão sempre perguntando: "Por que isto? Por que aquilo?" O constante "por quê" é uma doença interna. Olhe por este lado: só quando algo vai mal você pergunta por quê. Quando tudo está bem, você nunca pergunta por quê. Você pergunta por que há miséria; você nunca pergunta por que há bem-aventurança. Pergunta por que há morte; você nunca pergunta por que há vida. Pergunta por que há ódio; nunca pergunta por que há amor.
Quando há amor, não há perguntas a fazer. Você o aceita totalmente. Quando há ódio, surge a questão. Quando você está em estado de graça, nenhum questionamento, nenhuma investigação, nenhuma filosofia aflora. Quando você está angustiado, sofrendo, você pergunta: "Por que isto? Por que estou sofrendo? Por que todo mundo está sofrendo?" Só quando algo vai mal as perguntas aparecem. Quando tudo vai bem, não há questionamento. Você aceita a existência em sua totalidade.
Portanto, lembre-se disto: se você tem um "por quê" você precisa de meditação, porque sem meditação o "por quê" não irá desaparecer.
E a resposta vem apenas para os que pararam de perguntar. A resposta só pode ser compreendida pelos que não estão dispostos a questionar. Uma mente inquisitiva não está disposta a ouvir. Continuará questionando.
As perguntas são geradas na mente como as folhas crescem numa árvore. Se sua mente está mal, as perguntas aparecerão. Só se sua mente desaparecer e a totalidade e a saúde interiores forem conseguidas, as perguntas cessarão.
E quando não há mais perguntas, você alcançou a resposta derradeira. A resposta suprema não está nas palavras. Você a vive; você se transforma nela.
Yaven Avenoa - JohnLucasArte
Elohegrael - JohnLucasArte
Cristo: a realidade da sua divina presença (E. Tolle)
Este é um Universo Espiritual - JOEL S. GOLDSMITH
Krishnamurti - A Vacuidade do Espírito
“O vazio criador não pode ser produzido enquanto o pensador estiver atento e for observador, a fim de consolidar sua experiência. Se você quiser esta experiência, a terá. Mas não será o vazio criador. Será a projeção do seu desejo, a ilusão. Mas comece a observar, a ser consciente de suas atividades em cada instante, a olhar o conjunto do seu processo como um espelho, e à medida que se aprofundar chegará, finalmente, a esta vacuidade que somente pode produzir a renovação. O estado de vazio criador não se cultiva; ele chega sem ser convidado. E somente nele pode acontecer a revolução criadora.”
Esta vacuidade se faz presente quando a vemos como um abismo. Quando a procuramos ela escapa. Ela não tem lugar, não tem solidez, e por isso mesmo, por causa desta fluidez, é que aparece somente àquele que não sabe.
“As idéias não são a verdade. A verdade deve ser vivida plenamente, de momento a momento. Isto é a verdade. A capacidade de abordar tudo, instante a instante, à maneira de um ser novo, não condicionado pelo passado, de maneira que não existam mais efeitos cumulativos agindo como uma barreira entre o eu e aquilo que é. A idéia só para quando há amor. E este não é memória nem experiência. O amor não pensa.”
A mobilidade da verdade precisa de uma grande mobilidade de ação acessível àquele que não se prende a nada, àquele que é livre como o vento por que viu a realidade. A rapidez de sua percepção engloba a verdade que é através de todas as evoluções. Não há mais fixidez, fórmulas, mas liberdade luminosa. Isento de toda formação, ele não é prisioneiro de nenhuma fórmula, não há mais busca ou espera da realidade. Os limites do pensamento foram ultrapassados, ele atingiu o inexprimível, o “sem palavras”. “Se a verdade era um ponto fixo, não era a verdade, mas apenas uma opinião. A verdade é o desconhecido e aquele que a busca nunca a encontrará, porque todos os elementos que a compõem pertencem ao conhecido. O espírito é o resultado do passado, um produto do tempo. É o instrumento do conhecido e não pode descobrir o desconhecido. Pode ir apenas do conhecido ao conhecido.”
'Livrar-se da ilusão' é ilusão - JOEL S. GOLDSMITH
O Poeta - Khalil Gibran
Krishnamurti - Acredita em Deus? É ateu?
Pergunta: Acredita em Deus? É ateu?
Krishnamurti: Suponham que todos vocês acreditam em Deus. Deve ser assim, porque são todos Cristãos, pelo menos afirmam sê-lo, portanto devem acreditar em Deus.
Ora, por que é que acreditam em Deus? Por favor, vou responder dentro em pouco, portanto não me chamem ateu, ou teísta. Por que é que acreditam em Deus? O que é uma crença? Vocês não acreditam em algo que é óbvio, como a luz do sol, como a pessoa que está sentado ao vosso lado; não têm que acreditar. Ao passo que a vossa crença em Deus não é real. É uma esperança, uma ideia, uma ânsia preconcebida que pode nada ter a ver com a realidade. Se não acreditarem, mas se se tornarem realmente conscientes dessa realidade na vossa vida, tal como têm consciência da luz do sol, então toda a vossa conduta de vida seria diferente. Presentemente, a vossa crença nada tem a ver com a vossa vida diária; portanto, para mim, quer acreditem em Deus quer não, é irrelevante.
Portanto a vossa crença em Deus, ou a vossa descrença em Deus, para mim é a mesma coisa, porque não tem realidade. Se estivessem realmente conscientes da verdade, como estão conscientes daquela flor, se estivessem realmente conscientes dessa verdade como estão conscientes do ar fresco ou da falta desse ar fresco, então toda a vossa vida, toda a vossa conduta, todo o vosso comportamento, os vossas próprios afectos, os vossos próprios pensamentos, seriam diferentes. Quer se denominem crentes ou descrentes, pela vossa conduta não o estão a mostrar; portanto quer acreditem em Deus quer não acreditem é de muito pouca importância. É apenas uma ideia superficial imposta pelas situações e pelo meio, através do medo, através da autoridade, através da imitação. Por isso, quando dizem, “Acredita? É ateu?” eu não posso responder-lhes categoricamente; porque, para vocês, a crença é muito mais importante que a realidade. Afirmo que há algo imenso, incomensurável, imperscrutável; há uma inteligência suprema, mas não a podem descrever. Como podem descrever o sabor do sal se nunca o provaram? E são as pessoas que nunca provaram sal, que nunca estão conscientes desta imensidão nas suas vidas, que começam a perguntar se eu acredito ou se não acredito, porque a crença para elas é muito mais importante que essa realidade que podem descobrir se viverem corretamente, se viverem verdadeiramente; e como não querem viver verdadeiramente pensam que a crença em Deus é algo essencial para se ser verdadeiramente humano.
Portanto, ser um teísta ou um ateu, para mim, ambas as coisas são absurdas. Se soubessem o que é a verdade, o que é Deus, não seriam nem teístas nem ateus, porque nessa consciência a crença é desnecessária. O homem que não está consciente, que somente espera e supõe, é que conta com a crença ou com a descrença para o apoiar e para o levar a agir de uma maneira específica.
Agora, se abordarem o assunto de maneira bastante diferente, descobrirão por vocês próprios, como indivíduos, algo real que está para além de todas as limitações das crenças, para além da ilusão das palavras. Mas isso – a descoberta da verdade, ou Deus – requer grande inteligência, que não é a afirmação da crença ou da descrença, mas o reconhecimento dos obstáculos criados pela falta de inteligência. Portanto para descobrir Deus ou a verdade – e eu digo que tal coisa existe, eu tive consciência dela – para reconhecer isso, para ter consciência disso, a mente tem que estar livre de todos os obstáculos que foram criados através dos tempos, baseados na auto-proteção e na segurança. Não podem libertar-se da segurança dizendo apenas que estão livres. Para penetrarem os muros desses obstáculos, precisam de muita inteligência, não apenas de intelecto. A inteligência, para mim, é mente e coração em plena harmonia; e então descobrirão por vocês próprios, sem perguntar a ninguém, o que é essa realidade.
Agora, o que está a acontecer no mundo? Têm um Deus Cristão, Deuses Hindus, Maometanos com o seu conceito particular de Deus – cada pequena seita com a sua verdade particular; e todas estas verdades estão a tornar-se como as muitas doenças no mundo, separando as pessoas. Estas verdades, nas mãos de minorias, estão a tornar-se meios de exploração. Vocês vão a cada uma delas, uma após a outra, provando-as todas, porque começam a perder o sentido de discriminação, porque estão a sofrer e querem um remédio, e aceitam qualquer remédio que seja oferecido por qualquer seita, seja Cristã, Hindu, ou qualquer outra. Portanto, o que está a acontecer? Os vossos deuses estão a dividi-los, as vossas crenças em Deus estão a dividi-los e contudo falam sobre a fraternidade do homem, da unidade em Deus, e ao mesmo tempo negam precisamente aquilo que querem descobrir, porque se mantêm fiéis a estas crenças como o meio mais potente de destruir a limitação, que apenas a intensificam.
Estas coisas são tão óbvias. Se forem Protestantes, têm horror aos Católicos Romanos; e se forem Católicos Romanos, têm horror de todos os outros. Isto acontece em todo o lado, não só aqui. Na Índia, entre os Maometanos, entre todas as seitas religiosas acontece isto; porque para todos, a crença – essa coisa cruel – é mais vital, mais importante, que a descoberta da verdade, que é a verdadeira humanidade. Por isso, as pessoas que acreditam tanto em Deus não estão realmente apaixonadas pela vida. Estão apaixonadas por uma crença, mas não pela vida, e por isso os seus corações e mentes murcham e se tornam em nada, são vazios, superficiais.